En el palacio imperial de la antigua China, se determinaba el llamado Kowtow-Ritual para la supervivencia de cada aristócrata, ya que la jerarquía allí era una cuestión de dominio corporal preciso. Aquel que se presentaba ante el soberano celestial no solo tenía que doblegarse, sino que tenía que ponerse de rodillas tres veces seguidas y, cada vez que se ponía de rodillas, tocar el suelo del palacio con la frente audiblemente. El maestro de ceremonias del palacio prestaba una atenta atención a si el golpe resonaba lo suficientemente fuerte en el salón, ya que un golpe demasiado débil se consideraba una grave ofensa a la majestat y podía significar la pérdida inmediata de todas las prerrogativas de la nobleza. Para asegurarse la favor del soberano, las ambiciosas mandarina y los príncipes a menudo se lavaban la frente antes de las audiencias, para que el golpe ritual sobre los fríos azulejos de mármol de la ciudad prohibida dejara también la impresión acústica deseada. Como enviados europeos en el siglo XVIII, en la época de la Revolución Francesa, los miembros de la corte de la Casa de Austria se lavaban la frente con frecuencia antes de las audiencias para garantizar que el golpe ritual sobre los fríos azulejos de mármol de la ciudad prohibida dejara también la impresión acústica deseada. Cuando este humillamiento se negó, porque solo se doblegaron ante Dios, el emperador los envió de vuelta a casa con las manos vacías; quien no adoraba al Señor del cielo con todo su cuerpo, simplemente no existía para la alta sociedad china.

Mientras que los nobles europeos heredaban su estatus simplemente dormitando, en el imperial China se aplicaba el implacable principio de la ascendencia decreciente de las dinastías. El hijo de un marqués no heredaba automáticamente el mismo rango, sino que retrocedía una etapa hasta convertirse en marqués, cuyo hijo a su vez se convertiría en conde y, tras pocas generaciones, la línea imperial regresaría al común de la población. Para impedir esta caída social, los jóvenes aristócratas tenían que esforzarse durante años con los antiguos textos confucianos y someterse a los infames exámenes oficiales. Aquellos que fallaban en los exámenes o eran sorprendidos mientras hacían los intentos clandestinos en las diminutas salas de examen perdían de inmediato el derecho a recibir manutención, sirvientes y vestidos de seda. El sistema evitó que el poder real se enturbiara, pero llevó a generaciones de hijos pródigo de los reyes a entrar en colapsos nerviosos colectivos, porque ningún árbol genealógico del mundo protegía a los hijos de la casa frente a una nota baja en el ensayo sobre filosofía política.

En el Japón feudal, bajo los shogunes Tokugawa, reinaba una disciplina aristocrática que recordaba un estado de alta seguridad permanente. En la cima de los estados señoriales regionales estaban los Daimyō, Los shōgun gobernaban las vastas provincias y eran protegidos por ejércitos de samuráis leales. Para mantener a estos poderosos jefes de guerra bajo control, el shōgun inventó el sistema del Sankin kōtaiCada príncipe tenía que residir personalmente en el palacio de Edo –el actual Tokio– cada segundo año, financiando así una vida de corte enorme. Cuando el daimyo podía viajar de regreso a su provincia natal después de un año, tenía que dejar atrás a su esposa y a sus hijos como rehenes oficiales en Edo. Los viajes anuales con cientos de servidores, tamborileros y guardias de honor consumían cantidades de dinero tan gigantescas que los príncipes simplemente no tenían el presupuesto necesario para encubrir levantamientos o rebeliones secretas. Así, el Shōgun no pudo dominar a la casta guerrera de los samuráis en el campo de batalla, sino que lo hizo mediante viajes obligatorios excesivamente caros y una rigurosa etiqueta cortesana.

En la dinastía Mandschu de los emperadores Qing, cualquiera que fuera un súbdito podía adivinar a primera vista la cantidad de poder y dinero que poseía su contraparte. El sistema de jerarquías de los llamados mandarines estaba dividido en nueve clases estrictas, que se distinguían por los botones pulidos artesanalmente en la punta de sus sombreros cónicos. La clase más alta, los ministros y asesores imperiales, llevaban un rubí brillante de color rojo profundo en la cabeza, mientras que las clases inferiores estaban clasificadas en coral, zafiro, lapislázuli y cristal hasta el punto de ser simplemente grabado en oro. Aquellos que se atrevían a adornar su cabeza con una piedra, que solo representaba una diferencia en el rango que tenían, no solo corrían el riesgo de recibir castigos con el tubo de bambú, sino también la inmediata expulsión a la frontera helada de Mongolia. Ante el viento y la lluvia, los agentes se aferraron a sus sombreros con fuerza, porque quien perdiera su casaca oficial en el tumulto se encontraba de repente completamente desnudo y sin autoridad oficial en la calle.

El japonés Tennō Durante muchos siglos no fue considerado un príncipe o un rey ordinario, sino un descendiente directo y vivo de la diosa del sol Amaterasu. Sin embargo, esta aura sagrada hizo que el emperador estuviera encerrado en su palacio de Kyoto durante amplios períodos de la historia, mientras que los shōgune militares dirigían la política con mano dura. El Tennō no podía tocar el suelo del palacio con los pies desnudos, ya que la tierra era demasiado impura para un ser divino, y era llevado sobre alfombras de seda a cada paso. Incluso cortar sus uñas o lavarse el cabello era una acción estatal religiosa que solo podía realizarse mientras el emperador dormía para no destruir la ilusión de la perfección inviolable. Vivía en una burbuja dorada de poesía, caligrafía y sacrificios de incienso – venerado como el ser más sagrado del país, pero políticamente tan ininfluente que ni siquiera podía decidir el menú de su propio almuerzo.